In honor of Reformation Day, I've decided to post a only-slightly-modified version of the article I wrote for an issue of "Der Bote" magazine last year. If you read Russian and would like to give me critical feedback, I'd be happy to be in conversation with you! And if you can't read Russian, just tell me what a wonderful article it was. :)
* * *
Классическое
богословие, ссылаясь на разум и Писание
(например Иак 1.17), утверждает, что Бог
«неизменяемый». Но сотворенный Им мир
не разделяет с Ним это свойство. Темп
изменений в нашем веке технологий и
потребления очень высок. Нам не просто
справляться со этой нестабильностью;
мы стремимся к Богу и Его Постоянству.
Поэтому некоторые считают, что Церковь,
в отличие от всего остального в мире,
не изменяется. За эту опору они держатся.
Но такое понятие Церкви не имеет твердого
богословского обоснования. Как говорится,
только пьяный человек думает, что столб
уличного освещения стоит при дороге
для того, чтобы за него держаться. Трезвый
человек знает, что он там, чтобы лучше
видеть дорогу.
Будучи в Церкви, мы
находимся в дороге: как и весь мир, мы
пребываем в движении. Это известно
давно, и именно об этом говорит известная
богословская формулировка ecclesia semper
reformanda est («Церковь всегда реформируется»).
Она существует в разных вариантах.
Например, более полный вариант звучит
так: ecclesia reformata, semper
reformanda secundum verbi dei. То
есть реформированная Церковь всегда
должна находиться в процесс реформирования
в соответствии со Словом Божьим. Эта
формулировка часто приписывается
Мартину Лютеру, но имеет более позднее
происхождение (XVII в., Нидерланды). На
сегодняшний день даже в Римско-Католической
Церкви говорят: «история подтверждает,
что Церковь всегда принимала так
называемый кальвиновский принцип
постоянного реформирования, хотя она
опасалась применить его либо слишком
радикально, либо слишком поверхностно»
(Catholic Encyclopedia. “Reformation, Theological Basis.”).
Причина
экуменического признания этой фразы —
осознание наличия постоянных изменении
в церкви в ходе истории. Если задуматься,
то ни первое, ни пятнадцатое,ни
какое-либо другое столетие нельзя
назвать «золотым веком» Церкви,
отличающимся идеальной моралью и полной
ясностью в христианском учении. Конечно,
многие центральные утверждения вероучения
остались непоколебимыми. Но, в тоже
время, в глаза бросается множество
перемен. В этике оставались неизменными
общие направления («люби ближнего»), в
то время как более детальные нормы
(например, отношение к рабству) менялись.
В зависимости от эпохи те или иные
этические проблемы занимали различные
позиции, находясь в центре внимания или
же отодвигаясь
на второй план.
Что
касается вероучения, здесь четко
прослеживается развитие: от первых
веков существования Церкви (когда только
сформировались такие ключевые моменты,
как канон новозаветного Писания и учения
о Троице) через Средневековье (когда
развивались, например, учение о благодати
и учение о Причастии) и до наших дней
(когда христианское вероучение должно
реагировать на бурно развивающиеся
научные представления о мироздании, о
человеческом организме и т.д.).
Если
реформация естественна и необходима
для Церкви, возникает проблема: как мы
можем понять, какие изменения нужны и
какие, наоборот, поставили бы под вопрос
всю нашу христианскую веру? Ведь
существует опасность «реформироваться»
настолько, что можно вообще выйти за
рамки христианства (например, как мормоны
или свидетели Иеговы). Христианская община
сталкивается с этой проблемой с самого
начала своего существования. Мы видим
это в пятой главе Деяний апостолов, где
Гамалиил дает очень полезный совет
синедриону относительно нового течения
в иудаизме (именно так христианство
воспринималось в начале): «если это
предприятие... – от человеков, то оно
разрушится, а если от Бога, то вы не
можете разрушить его; берегитесь, чтобы
вам не оказаться и богопротивниками».
(Деян. 5,38-39). Также в посланиях мы видим,
что не всегда было легко сохранить самое
ценное (1 Тим. 6,20), не лишаясь при этом
нового – того, что Бог хочет видеть
среди верующих (1
Фес. 5,19-21).
Здесь
нам поможет данное Ярославом Пеликаном
определение: «традиция – это живая вера
мертвых, традиционализм является мертвой
верой живых. Традиция живет в общении с
прошлым, не забывая при этом, где мы
находимся и живем сейчас, и что мы –
это те, кто должен принимать
решение. Традиционализм исходит из
того, что нельзя попробовать что либо
впервые, считает, что решение любой
проблемы можно найти в якобы единогласном свидетельстве однородной
традиции» (The
Vindication of Tradition).
Другими словами, мы не должны делать
идола из своего прошлого, но сохранение
его ценностей является необходимым для
правильной реформации в настоящем.
Главное – неустанно спрашивать себя:
как наши слова и действия сочетаются
с Благой вестью о любви Бога к нам через Иисуса Христа? Евангелие – вот наше
мерило. И нам следует применять Его ко
всем аспектам нашей церковной жизни –
от диаконического служения и регулярности
принятия Причастия до музыки и вопросов
управления.
Это
значит, что нам надо быть готовыми
говорить и действовать не «по накатанному», отказаться от своих привычек. Конечно,
Церковь – не товар, который мы продаем
миру, – «теперь
в новой упаковке!», а реформация – не
рекламный подход. Речь идет о настоящем
Безусловно,
невозможно совершить реформацию только
собственными силами. Поэтому мы молимся
об обновлении Церкви Духом Святым, чтобы
мы в Теле Христовом «возрастали и
укреплялись духом, исполняясь премудрости».
Используя критический подход ко всему,
что мы делаем, мы ощутим, что «благодать
Божья» сопровождает нас на пути. И тогда
станет очевидно: хорошо, что ecclesia semper
reformanda est, ведь и мир тоже меняется.